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孟子说的爱物很多人解读是一种生态精神，其实我们中国传统一直有这个节约物品的习惯的。特别是朴实的老百姓，节俭就是我们的日常。
这也是最普通人的习惯，而对于百姓的仁爱是需要一些地位的人才可以具备的。所以“仁民”是对那些领导人来说的，能够善待自己的属下，善待跟随自己的人，就是“仁民”。而“仁民”的前提是“亲亲”，只有对自己父母孝敬，对兄弟姐妹爱护才有可能做到善待其他人。这样，就有了一个仁爱的系列，那就是亲亲—仁民—爱物。
原文：
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”——《孟子•尽心上》
译文：
孟子说：“君子对于万物,爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓，仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。”
老张解读：
孟子这里作出了分析，说出了爱的层次差等。
对于物（朱熹注释说，指禽兽草木），主要是爱惜。爱惜的具体表现，按照朱熹的说法，就是要“取之有时，用之有节。”这种思想，倒是有我们今天环境保护，珍惜自然资源的意识了。
对于民，也就是老百姓，需要仁爱。仁爱的具体表现，按照朱熹引程颐的看法，也就是孟子在《梁惠王上》里面所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而这种推己及人的仁爱，对禽兽草木等“物”是谈不上的。
对于亲，也就是自己的亲人，则不是爱惜和仁爱的问题，而是一种以血缘关系为纽带的亲爱，是爱之中最自然最亲密的一个层次了。
但是，只有当你能够亲爱亲人时，才有可能推己及人地去仁爱百姓；只有当你能够仁爱百姓时，才有可能爱惜万物。不然的话，就会成了无源之水，无本之木，是不可能维系下去的。所以，爱虽然有亲疏，有差等，但这些亲疏差等之间却又有着内在的必然的联系。另一方面的问题是，爱之所以有亲疏，有差等，不是我们主观方面随意决定的，而是因为客观方面，这些对象本身有所差别，用朱熹引杨氏的话来说，叫做“其分不同，故所施不能无差等。”，总起来说，有差等又有联系，“统而言之则皆仁，分而言之则首序。”（程颐）
从亲爱自己的亲人出发，推向仁爱百姓，再推向爱惜万物，这就形成了儒学的“爱的系列”，而我们发现，这个系列又正好是和《大学》所开列的“修身、齐家、治国、平天下”阶梯相统一的。由此可见，圣贤所论，无不用心深刻。
这也是儒家提出孝悌的原因，孝悌是作用在自己家人身上的。只有能把基本的孝悌做到了，才有可能管理团队时，有仁爱。把自己团队的人当成家人才可能获得全体成员的拥戴进而获取业绩。
